内容摘要：马克思主义区别于人类其他文化的一个重要特征就是其批判性和革命性。因为辩证法的本性是批判的、革命的，无产阶级的阶级本性是批判的、革命的，马克思主义哲学的根本功能是“改变世界”，马克思主义的发展史本身就是批判的、革命的历史。这一显著特征要求马克思主义理论工作者必须运用马克思主义的立场、观点、方法批判和变革现实，必须对当代社会现实做出真假、对错、善恶、美丑的独立判断和深刻分析，必须努力把马克思主义从书本里解放出来，同当代中国实际相结合，使之成为人民群众实践活动的物质武器，必须对形形色色的教条主义和“左”右倾机会主义思潮作坚决的斗争。

　　关 键 词：马克思主义；社会现实；人民群众

　　作者简介：郝贵生(1948-　)，天津师范大学马克思主义学院教授。

　　中国共产党从一成立，就把马克思列宁主义作为自己的指导思想，新中国宪法上也写明国家的指导思想的理论基础是马克思列宁主义。改革开放30多年来，尽管我们对社会主义的认识有许多新的变化，但党和国家总的指导思想始终没有改变。四项基本原则中有一条就是必须坚持马列主义、毛泽东思想的指导。党的十七大政治报告谈到社会主义核心价值体系的内容时，首先就指出要巩固马克思主义指导地位。党的十七届四中全会通过的关于加强和改进党的建设的决定继续强调“坚持把马克思主义作为立党立国的根本指导思想”。同时，党中央还特别强调学习和研究马克思主义的基本原理，努力用马克思主义的立场、观点、方法分析、认识和解决问题。但许多人包括一些领导干部和一些马克思主义专业理论工作者中有些人自觉不自觉地偏离马克思主义指导思想的倾向越来越严重，更不会自觉运用马克思主义立场、观点、方法分析和解决问题。其原因是多方面的，其中一个重要原因就是不懂得马克思主义区别于人类其他文化的最重要之点即马克思主义的批判性、革命性。

　　一、马克思主义批判性和革命性的依据

　　1.辩证法的本性是批判的、革命的

　　马克思在《资本论》第一卷第二版跋中谈到他在《资本论》所运用的辩证方法时说：“辩证法在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解；辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中，因而也是从它的暂时性方面去理解；辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的革命的。”①马克思主义的哲学基础就是唯物主义的辩证法。从这个意义上说，马克思主义的本性也是批判的，革命的。马克思主义全部学说就是在对事物肯定的理解中包含着对事物否定的理解，从事物的运动中、暂时性中去理解。

　　2.马克思主义的哲学功能主要是“改变世界”

　　马克思在他著名的《关于费尔巴哈的提纲》最后一条中指出，哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。由此揭示了马克思主义哲学与历史上所有哲学家的哲学功能观的根本区别。因为历史上的所有哲学家们不懂得实践的物质性、主体性、社会历史性。因此也不懂得哲学归根结底是为人民群众改造世界的物质实践活动服务的，他们只是停留在用各种不同的方式解释世界。马克思批判继承了旧唯物主义和唯心主义的实践观，揭示了实践的科学内涵，并以此建立和阐发系统的唯物史观理论。马克思主义全部学说也是建立在唯物史观基础上的，是建立在科学的实践观的基础上的。因此，马克思主义全部学说的功能也是“改变世界”。“改变世界”就意味着对世界的批判性、革命性。

　　3.无产阶级一登上历史舞台，就是批判的、革命的阶级

　　无产阶级是资本主义历史时代的产物，它没有任何私有财产，它把自己的劳动力出卖给资本家，它与最先进的社会生产力和生产方式相联系，它所创造的全部剩余价值被资本家所占有。这种受剥削、受压迫的地位必然导致无产阶级对资本主义剥削制度的反抗斗争。无产阶级的阶级本性就是批判的、革命的。马克思主义学说是一定历史时代的产物，是无产阶级登上历史舞台的产物。因此这种学说一开始就始终是面向无产阶级的，是为无产阶级的解放提供理论依据和指导思想的。马克思早在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中就指出：“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁；但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。”“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器”。②马克思主义学说的无产阶级属性就决定了其批判性和革命性。

　　4.马克思主义的发展史本身就是批判的、革命的历史

　　马克思主义从它诞生的那天起，就是以批判者、革命者的姿态开始了其理论活动及其发展史。无论在它诞生的那时开始批判封建文化、制度，批判资本主义文化、制度，批判形形色色空想的社会主义思潮，还是发展进程中对各种唯心主义思潮和各种“左”右倾机会主义、修正主义的批判，批判、否定、革命作为一条红线贯穿于马克思主义的全部发展史中。没有批判、没有否定、没有无产阶级的革命实践，就不可能有马克思主义的生命力，不可能有发展的马克思主义——列宁主义和毛泽东思想，不可能有社会主义事业一系列的伟大成就。

　　马克思主义的批判性与革命性意味着马克思主义与人类历史上曾起过巨大作用的封建文化和资本主义文化是根本对立的，但不意味着马克思主义文化对封建文化和资本主义文化的全盘否定和批判一切。封建文化和资本主义文化首先是阶级的产物，它是为封建地主阶级和资产阶级服务的。当这个阶级处在上升时期，这种文化对社会发展起积极的进步作用，但随着历史的发展深入，其消极反动作用就越来越突出。同时这种文化也是人类的产物，是那个时代人类取得的积极的优秀的成果。人类任何优秀的成果都是在前人成果基础上进一步发展取得的。封建文化和资本主义文化中的优秀成果也为马克思主义文化的形成发展提供了思想材料。从这个意义上说，马克思主义是批判地继承前人文化包括封建文化和资本主义文化的产物。但是在马克思主义发展进程中，确实存在着把马克思主义的批判性革命性片面理解或歪曲为否定一切、批判一切、抛弃一切的错误倾向。十月革命后，苏联共产党内某些人打着马克思主义批判性革命性的口号，否定资本主义社会的一切，包括资本主义社会中人类取得的自然科学成就和科技成果。这种“左”的做法曾经遭到列宁的痛斥。我们国家在改革开放前特别是“文革”期间，利用马克思主义的批判性革命性这一显著特性否定一切、打倒一切、抛弃一切的现象也严重存在。对中国传统文化的批判有这种现象，对西方文化的批判也有极端化的否定一切的错误倾向。如那个年代，把西方哲学、西方经济学课程称作“资产阶级哲学批判”、“资产阶级经济学批判”。其内容就是阐述其如何如何错误，如何如何与马克思主义对立。基本上或很少讲其合理内容及其对马克思主义学说产生的积极作用。这实际上是对马克思主义批判性和革命性的错误理解和极端化做法。这不仅起不到对封建文化和资本主义文化的真正批判，而且在一定意义上导致人们对马克思主义学说科学性的质疑，并助长封建文化和资本主义文化腐朽内容的泛滥。其对无产阶级和社会主义事业的危害性也是非常严重的。但是，借口这种错误倾向而否定马克思主义的批判性、革命性的本质特征也是错误的。历史的发展往往是一种倾向掩盖另一种倾向，改革开放以来，我们在纠正批判一切、否定一切的错误倾向的同时，却自觉不自觉地把马克思主义的批判性、革命性这一本质特征抛弃了，否定了。在强调马克思主义指导思想和重申用马克思主义的立场、观点、方法分析、认识和解决问题的今天，必须重申马克思主义的批判性和革命性的本质特征。